读书笔记：逍遥—心灵的救赎|信逍遥
可能有人会问，废话了这么久，怎么还不知道逍遥到底为何物呢?如果你还在纠结这个问题，可能就永远不知逍遥是什么滋味了。在前面已经说过，如果我们心存逍遥，则往往会南辕北辙，所以我们应该慢慢忘记逍遥了——就如同，颜回忘记仁义、礼乐，达于坐忘之境一样，我们也要忘记对逍遥的追求，忘记逍遥的概念，最后达于无己、无功、无名之境，或许就触摸到逍遥的边缘了……当然，这样的说法是不能令人信服的。为什么不能令人相信呢?因为我们对逍遥的喜欢，远远达不到信仰的地步，相反却是对逍遥的花花世界充满了怀疑，有了这样的怀疑，还有什么值得坚信的动力呢?那么，现在我们如果仍然想尝尝逍遥的滋味，就需要消除后顾之忧——摆在面前，最最重要的事情，就是要证明逍遥不是什么洪水猛兽，其中没有魑魅魍魉作祟，没有牛鬼蛇神出没——而这一点，在我们没有体味到逍遥之前，也只能从理论上进行探讨。这应该是一件比较悲哀的事情，在我们宣扬摒弃成见，摒弃思考的时候，却要以经得起思考的方式去说明，岂不是“南辕北辙”却也通向了真正目的地?
庄子说“北冥”有一种鱼，不知其有几千里大，在这里显然是夸张了，但是为什会有如此夸张之辞呢?按照西华法师成玄英的理解，是因为有“北冥”，而北冥是个大海，大海里就应该有大鱼。如果只是片面的理解西华法师的这句话，可能就有点类似于环境决定论了，所谓“海阔凭鱼跃”就要换成海阔凭鱼长了;而另一些人并不认为这是自然的描写，而是庄子有意的安排，极言其大是为了化成同样大的鹏，而极言鹏大是为了和后文中的蜩与鸠之小形成对比，得出“小知不及大知，小年不及大年”的结论。这么理解，似乎也是顺理成章的，因为《逍遥游》作为一篇完整的文章，按照现在对文章的评价标准，需要有前后的照应，才能显得高明与完整。而郭象的注解或许就更高明一点了，他的主要意思就是，大鱼在北冥里逍遥，大鹏在九天逍遥，而蜩与鸠也在榆枋之间逍遥，所谓的“北冥”、“九天”、“榆枋”不过是他们的“自得之场”，鲲鹏、蜩与鸠都在自得之场获得了逍遥，如此而已，没有对立，没有对比，没有优劣。这种说法似乎就是“齐物”的忠实拥护者的言语，万物齐而为一，但是怎么解释文中“小知不及大知”呢?而我倒认为，在这句话的理解上，应该将其和后面一句“奚以知其然也”连在一起，整体作为一个反问句[1]。就是说，难道这就是我们说的小知和大知的区别吗?其实庄子是怀疑这样的分别的，因此他继而又继续例举了“朝菌”、“蟪蛄”、“楚之冥灵”、“上古大椿”的例子，作“小年”和“大年”的对比，最后以彭祖作为对比的总结，说明这样的“大小之辩”是没有意义的。这些东西都是造物者使然，在造物者面前都如草芥，“天地不仁以万物为刍狗”，虽是刍狗，却都是一样的，是平等的，此不仁乃是天地的大仁。我们为何要执着于大智、大年?我们为什么对自己得不到的东西那么感兴趣呢?为什么不珍惜眼前，尽“枪榆枋而止”的乐趣呢?
那么我们也可以追问一下，如果要有大小之辩，那么鲲与鹏，孰大孰小呢?有人把从鲲化为鹏，看作是一次进化，一次飞跃，这种想法可能深受尼采“超人”思想的影响。那么鹏真的比鲲更逍遥吗?未必，鲲在北冥里享受自己的逍遥，而鹏要在九天里享受自己的逍遥。熊逸先生在《逍遥游——当庄子遭遇现实》中强调了另一个概念“物化”[2]，这个概念在《庄子·齐物论第二》最后作为总结出现，是在为大家所熟悉的庄周梦蝶的故事之后，如果把庄周与蝴蝶之间的转换看作是“物化”，那么有鲲化为鹏是不是另一种物化呢?鲲又如何，鹏又如何，只不过是一种存在的形态而已，相当于海德格尔的存在者而已，而不是存在，存在(道)究竟是怎样的呢?谁又说的清楚。万事万物都只是一种存在的形态而已，何来大小之辩?何来贵贱之别?其实都只是喜恶之情而已，人又为何不能抛弃这些陈见呢?——这样的追问只会陷入无休无止的虚无，得不出任何有用的结论，所以这样的怀疑也要适可而止。
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