卷二十九志第十
◎礼二
○方丘仪
斋戒：祭前三日质明，有司设三献以下行事官位于尚书省。初献南面，监祭御史位于西，东向，监礼博士位于东，西向，俱北上。司徒亚、终献位于南，北向。次光禄卿、太常卿，次第一等分献官、司天监，次第二等分献官、光禄丞、郊社令、大乐令、良酝令、廪牺令、司尊彝，次内濆内外分献官、太祝官、奉礼郎、协律郎、诸执事官，就位，立定。次礼直官引初献就位，初献读誓曰：“今年五月几日夏至，祭皇地祇于方丘，所有摄官，各扬其职。其或不敬，国有常刑。”读毕，礼直官赞：“七品以下官先退。”余官对拜，讫，退。散斋二日，宿于正寝，治理如故。斋禁并如郊祀。守濆门兵卫与大乐工人，俱清斋一宿。行礼官前期习仪于祠所。
陈设：祭前三日，所司设三献官以下行事执事官次于外壝东门之外，道南，北向，西上，随地之宜。又设馔幕于内濆东门之外，道北南向。祭前二日，所司设兵卫，各服其服，守卫濆门，每门二人。大乐令帅其属，设登歌之乐于坛上，如郊祀。郊社令帅其属，扫除坛之上下，为瘗坎在内濆外之壬地。祭前一日，司天监、郊社令各服其服，帅其属，升设皇地祇神座于坛上北方，南向，席以藁秸。又设配位神座于东方，西向，席以蒲越。又设神州地祇神座于坛之第一等东南方，席以藁秸。又设五神、五官、岳镇海渎二十九座于第二等阶之间，各依方位。又设昆仑、山大川泽二十一座于内濆之内，又设丘陵坟衍原隰三十座于内濆外，席皆以莞。
又设神位版，各于座首。子陛之西，水神玄冥、北岳、北镇、北海、北渎于坛之第二等，北山、北林、北川、北泽、于内濆内，北丘、北陵、北坟、北衍、北原、北隰于内濆外，皆各为一列，以东为上。卯陛之北，木神勾芒，东岳、长白山、东镇、东海、东渎于坛之第二等，东山、东林、东川、东泽于内濆内，东丘、东陵、东坟、东衍、东原、东隰于内濆外，皆各为一列，以南为上。午陛之东，神州地祇于坛之第一等，火神祝融，南岳、南镇、南海、南渎于坛之第二等，南山、南林、南川、南泽于内濆内，南丘、南陵、南坟、南衍、南原、南隰于内濆外，皆各为一列，以西为上。午陛之西，土神后土、中岳、中镇于坛之第二等，中山、中林、中川、中泽于内濆内，中丘、中陵、中坟、中衍、中原、中隰于内濆外，皆各为一列，以南为上。酉陛之南，金神蓐收、西岳、西镇、西海、西渎于坛之第二等，昆仑、西山、西林、西川、西泽于内濆内，西丘、西陵、西坟、西衍、西原、西隰于内壝外，皆各为一列，以北为上。其皇地祇、及配位、神州地祇之座，并礼神之玉，设讫，俟告洁毕权彻，祭日早重设。其第二等下神座，设定不收。
奉礼郎、礼直官又设三献官位于卯陛之东稍北，西向。司徒位于卯陛之东，道南，西向。太常卿、光禄卿位次之。第一等分献官、司天监位于其东，光禄丞、郊社令、太官令、廪牺令位又在其东，每等异位重行，俱西向北上。又设太祝、奉礼郎及诸执事位于内壝东门外道南，每等异位重行，俱西向北上。设监祭御史二位，一于坛下午陛之西南，一于子陛之西北，俱东向。设监礼博士二位，一于坛下午陛之东南，一于子陛之东北，俱西向。奉礼郎位於坛之东南，西向。协律郎位于乐虡西北，东向。大乐令位于乐虡之间，西向。司尊彝位于酌尊所，俱北向。设望瘗位坎之南，北向。又设牲榜位于内濆东门之外，西向。太祝、祝史各位于牲后，俱西向。设省馔位于牲西，太常卿、光禄卿、太官令位于牲北，南向，西上。监祭、监礼位在太常卿之西稍却，西上。廪牺令位于牲西南，北向。又陈礼馔于内壝东门之外，道北，南向。设省馔位于礼馔之南。太常卿、光禄卿、太官令位在东，西向，监祭、监礼位在西，东向，俱北上。设祝版于神位之右。
司尊及奉礼郎帅其属，设玉币篚于酌尊所，次及笾豆之位。正、配位各左有十一笾、右有十一豆，俱为三行。登三，在笾豆间。鉶三，在登前。簠一、簋一，各在鉶前。又设尊罍之位，皇地祇太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二，在坛上东南隅。配位著尊二，牺尊二、象尊二、山罍二，在正位酒尊之东，俱北向西上，皆有坫，加勺、幂，为酌尊所。又设皇地祇位象尊二、壶尊二、山罍四，在坛下午陛之西，北向西上。配位牺尊二、壶尊二、山罍四，在酉陛之北，东向北上，皆有坫，加幂，设而不酌。神州地祇位左八笾、右八豆，登一在笾豆间，簠一、簋一在登前，爵坫一，在神座前。又设第二等诸神位每位笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。内濆之内外诸神每位笾一、豆一、簠一、簋一、俎一、爵坫一。陈列皆与上同。又设神州地祇太尊二、著尊二，皆有坫。第二等诸神每方山尊二，内濆内每方蜃尊二，内濆外每方概尊二，皆加勺、幂。又设正、配位笾一、豆一、簠一、簋一、俎三、及毛血豆一、并神州地祇位俎一，各于馔幂内。又设二洗于坛下卯陛之东，北向，盥洗在东，爵洗在西，并有罍加勺。篚在洗西，南肆，实以巾。爵洗之篚实以匏爵，加坫。又设第一等分献官盥洗爵洗位，第二等以下分献官盥洗位，各于其方道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向。执罍篚者各于其后。1234
祭日丑前五刻，司天监、郊社令帅其属，升设皇地祇及配位神座于坛上，设神州地祇座于第一等。又设玉币，皇地祇玉以黄琮，神州地祇玉以两圭有邸，皆置于匣。正、配位币并以黄色，神州地祇币以玄色，五神、五官、岳镇海渎之币各从其方色，皆陈于篚。太祝取瘗玉加于币，于礼神之玉各置于神座前。光禄卿帅其属，入实正、配位笾豆。笾三行以右为上，豆三行以左为上，其实并如郊祀。登实以大羹，鉶实以和羹。又设从祭第一等神州地祇之馔。笾三行以右为上，豆三行以左为上，其实并如郊祀。登实以大羹，簠实以稷，簋实以黍。第二等每位，左二笾，栗在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以稷，簋实以黍。俎，一羊、一豕。内濆内外每位，左笾一，鹿脯。右豆一，鹿臡。簠稷，簋黍，俎以羊。良酝令帅其属，入实酒尊。皇地祇太尊为上，实以泛齐。著尊次之，实以醴齐。牺尊次之，实以盎齐。象尊次之，实以醍齐。壶尊次之，实以沈齐。山罍为下，实以三酒。配位，著尊为上，实以泛齐。牺尊次之，实以醴齐。象奠次之，实以盎齐。壶尊次之，实以醍齐，山罍为下，实以三酒。皆左实明水，右实玄酒，皆尚酝代。次实从祭第一等神州地祇酒尊，太尊为上，实以泛齐。著尊次之，实以醴齐。第二等，山尊实以醍齐。内濆内，蜃尊实以泛齐。内濆外，概尊实以三酒。以上尊皆左以明水，右以玄酒，皆尚酝代之。太常卿设烛于神座前。
省牲器：祭前一日午后八刻，去坛二百步禁止行者。未后二刻，郊社令帅其属，扫除坛之上下。司尊与奉礼郎，帅执事者以祭器入，设于位。郊社令陈玉币于篚。未后三刻，廪牺令与诸太祝、祝史，以牲就省位。礼直官、赞者分引太常卿，光禄卿、丞、监礼、祭，太官令等诣内壝东门外省牲位。其视涤濯、告洁、省牲馔，并同郊祀。俱毕，廪牺令、诸太祝、祝史以次牵牲诣厨，授太官令。次引光禄卿以下诣厨，省鼎镬，视涤溉，乃还斋所。晡后一刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血，实以豆，置于馔幔。遂烹牲，又祝史取瘗血贮于盘。
奠玉币：祭日丑前五刻，献官以下行事官，各服其服。有司设神位版，陈玉币，实笾豆簠簋奠罍，俟监祭、监礼按视坛之上下，乃彻去盖幂。大乐令帅工人，及奉礼郎、赞者先入。礼直官、赞者分引分献官以下，监祭、监礼、诸大祝、祝史、斋郎与执事者，入自南濆东门，当坛南，重行，北向，西上，立定。奉礼郎赞：“拜。”献官以下皆再拜，讫，以次分引各就坛陛上下位。次引监祭、监礼按视坛之上下，讫，退复位。礼直官分引三献官以下行事官俱入就位。行礼官皆自南濆东门入。礼直官进立初献之左，白曰：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎高举笏，执麾者举麾，俯伏，兴。工鼓柷，乐作《坤宁之曲》，八成，偃麾，戛敔，乐止。俟太常卿瘗血，讫，奉礼郎赞：“拜。”在位者皆再拜。又赞：“诸执事者各就位。”礼直官引诸执事各就其位俟。太祝跪取玉币于篚，立于尊所。诸位太祝亦各取玉币立于奠所。
礼直官引初献诣盥洗位，乐作《肃宁之曲》。至位，北向立，乐止。搢笏，盥手，帨手，执笏，诣坛，乐作《肃宁之曲》。凡初献升降，皆作《肃宁之曲》。升自卯阶，至坛，乐止。诣皇地祇神座前，北向立，乐作《静宁之曲》。搢笏，跪。太祝加玉于币，西向跪以授初献。初献受玉币奠讫，执笏，俯伏，兴，再拜，讫，乐止。次诣配位神座前，东向立，乐作《亿宁之曲》，奠币如上仪，乐止。降自卯陛，乐作，复位，乐止。初献将奠配位之币，赞者引第一等分献官诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，执笏，由卯陛诣神州地祇神座前，搢笏，跪。太祝以玉币授分献官，分献官受玉币，奠讫，执笏，俯伏，兴，再拜，讫，退。初，第一分献官将升，赞者引第二分献官诣盥洗位，盥手、帨手，执笏，各由其陛升，唯不由午陛，诣于首位神座前，奠币如上仪。余以次祝史、斋郎助奠讫，各引还位。初献奠币将毕，祝史奉毛血豆，各由午陛升，诸太祝迎于坛上，进奠于正、配位神座前，太祝与祝史俱退，立于尊所。1234
进熟：初献既升奠玉币。有司先陈牛鼎二、羊鼎二、豕鼎二于神厨，各在镬右。太官帅进馔者诣厨，以匕升牛、羊、豕，自镬实于各鼎。牛、羊、豕各肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨以并，幂之。祝史以扃各对举鼎，有司执匕以从，陈于馔幔内。从祀之俎实以羊，更陈于馔幔内。光禄卿实以笾豆簠簋。笾实以粉餈，豆实以糁食，簠实以稷，簋实以黍。实讫，去鼎之扃幂，匕加于鼎。太官令以匕升牛羊豕，载于俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊胁在中。俟初献还位，乐止。礼直官引司徒出诣馔所，同荐笾豆簠簋俎。斋郎各奉皇地祇配位之馔，升自卯陛，诸太祝各迎于坛上。司徒诣皇地祇神座前，搢笏，奉笾豆簠簋，次奉俎，北向跪奠，讫，执笏，俯伏，兴，设笾於糗饵之前，豆於醓醢之前，簠簋在登前，俎在笾前。次于卯陛奉配位之馔，东向跪奠于神座前，并如上仪。各降自卯陛，还位。太官令又同斋郎奉神州地祇之馔，升自卯陛，太祝迎于坛陛之道间，奠于神座前，在笾前，讫，乐止。太官令进馔者降自卯陛，还位。
礼直官引初献官诣盥洗位，乐作。至位，乐止。北向立，搢笏，盥手、帨手，执笏，诣爵洗位。至位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵以授执事者。执笏，诣坛，乐作。升自卯陛，至坛上，乐止。诣皇地祇酌尊所，西向立。执事者以爵授初献。初献搢笏，执爵。司尊举幂，良酝令跪酌太尊之泛齐，酌讫，初献以爵授执事者，执笏，诣皇地祇神座前，北向立，搢笏，跪。执事者以爵授初献，初献执爵，三祭酒于茅苴，奠爵，(三献奠爵，皆执事者受以兴。)执笏，俯伏，兴，少退，跪，乐止。举祝官跪，对举祝版。读祝，太祝东向跪，读祝讫，俯伏，兴。举祝奠版于案，再拜，兴。次诣配位酌尊所，执事者以爵授初献，初献搢笏，执爵。司尊举幂，良酝令跪酌著尊之泛齐，乐作太簇宫《保宁之曲》。初献以爵授执事者，执笏，诣配位神座前，东向立，搢笏，跪。执事者以爵授初献，初献执爵，三奠酒于茅苴。奠爵，执笏，俯伏，兴。少退，跪，乐止。读祝，讫，乐作，就拜，兴，拜，兴。降自卯陛，读祝、举祝官俱从，乐作，复位，乐止。次引亚献诣盥洗位，北向立，搢笏，盥手，帨手。执笏，诣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵授执事者。执笏，升自卯陛，诣皇地祇酌尊所，西向立。执事者以爵授亚献。亚献搢笏执爵，司尊举幂，良酝令酌著尊之醴齐，酌讫，以爵授执事者，执笏，诣皇地祇神座前，北向立，搢笏、跪。执事以爵授亚献，亚献执爵，三祭酒于茅苴，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，再拜。次诣配位酌献如上仪，唯酌牺尊为异。乐止，降复位。次引终献诣盥洗位，盥手，帨手，洗爵，拭爵，以爵授执事者，升坛。正位，酌牺尊之盎齐，配位，酌象尊之醴齐，奠献并如亚献之仪。礼毕，降复位。
初，终献将升，赞者引第一等分献官诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，洗爵，拭爵，以爵授执事者。执笏，诣神州地祇酌尊所，搢笏，执事者以爵授献官。献官执爵，执事者酌太尊之泛齐，酌讫，以爵授执事者。进诣神座前，搢笏，跪，执事者以爵授献官，献官执爵，三祭酒于茅苴，奠爵，俯伏，兴，少退，跪，再拜，讫，还位。初，第一等分献官将升，赞者分引第二等分献官诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，执笏诣酌尊所，执事以爵授分献官，分献酌以授执事者，进诣首位神座前，奠献并如上仪。祝史、斋郎以次助奠，讫，各引还位。诸献俱毕，诸太祝进彻笾豆，笾豆各一，少移故处。乐作《丰宁之曲》，卒彻、乐止。奉礼官赞曰：“赐胙。”众官再拜，乐作，一成，止。初，送神乐止，引初献官诣望瘗位，乐作太簇宫《肃宁之曲》，至位，南向立，乐止。初，在位官将拜，诸太祝、祝史各奉篚进诣神座前，玉币，从祭神州地祇以下，并以俎载牲体，并取黍稷饭爵酒，各由其陛降坛，北诣瘗坎，实于坎中，又以从祭之位礼币皆从瘗，礼直官曰：“可瘗。”东西六行，置土半坎，礼直官赞：“礼毕。”引初献出，礼官赞者各引祭官及监祭、监礼、太祝以下，俱复坛南，北向立定，奉礼郎赞曰：“再拜。”监祭以下皆再拜，讫，奉礼以下及工人以次出。光禄卿以胙奉进，监祭、监礼展视。其祝版燔于斋坊。1234
朝日夕月仪
斋戒、陈设、省牲器、奠玉币、进熟，其节并如大祀之仪。朝日玉用青壁，夕月用白壁，币皆如玉之色。牲各用羊一、豕一。有司摄三献司徒行事。其亲行朝日，金初用本国礼，天会四年正月，始朝日于乾元殿，而后受贺。天眷二年，定朔望朝日仪。皇帝服靴袍，百官常服。有司设炉案、御褥位于所御殿前陛上，设百官褥位于殿门外，皆向日。宣徽使奏导皇帝至位，南向，再拜，上香，又再拜。阁门皆相应赞，殿门外臣僚陪拜如常仪。大定二年，以无典故罢。十五年，言事者谓今正旦并万春节，宜令有司定拜日之礼。有司援据汉、唐春分朝日，升烟奠玉如圜丘之仪。又按唐《开元礼》，南向设大明神位，天子北向，皆无南向拜日之制。今已奉敕以月朔拜日，宜遵古制，殿前东向拜。诏姑从南向。其日，先引臣僚于殿门外立，陪位立殿前班露台左右，皇帝于露台香案拜如上仪。十八年，上拜日于仁政殿，始行东向之礼。皇帝出殿，东向设位，宣徽赞：“拜。”皇帝再拜，上香，讫，又再拜。臣僚并陪拜，依班次起居，如常仪。
高禖
明昌六年，章宗未有子，尚书省臣奏行高禖之祀，乃筑坛于景风门外东南端，当阙之卯辰地，与圜丘东西相望，坛如北郊之制。岁以春分日祀青帝、伏羲氏、女娲氏，凡三位，坛上南向，西上。姜嫄、简狄位于坛之第二层，东向，北上。前一日未三刻，布神位，省牲器，陈御弓矢弓〈革蜀〉于上下神位之右。其斋戒、奠玉币、进熟，皆如大祀仪。青帝币玉皆用青，余皆无玉。每位牲用羊一、豕一。有司摄三献司徒行事。礼毕，进胙，倍于他祀之肉。进胙官佩弓矢〈革蜀〉以进，上命后妃嫔御皆执弓矢东向而射，乃命以次饮福享胙。1234
○方丘仪
斋戒：祭前三日质明，有司设三献以下行事官位于尚书省。初献南面，监祭御史位于西，东向，监礼博士位于东，西向，俱北上。司徒亚、终献位于南，北向。次光禄卿、太常卿，次第一等分献官、司天监，次第二等分献官、光禄丞、郊社令、大乐令、良酝令、廪牺令、司尊彝，次内濆内外分献官、太祝官、奉礼郎、协律郎、诸执事官，就位，立定。次礼直官引初献就位，初献读誓曰：“今年五月几日夏至，祭皇地祇于方丘，所有摄官，各扬其职。其或不敬，国有常刑。”读毕，礼直官赞：“七品以下官先退。”余官对拜，讫，退。散斋二日，宿于正寝，治理如故。斋禁并如郊祀。守濆门兵卫与大乐工人，俱清斋一宿。行礼官前期习仪于祠所。
陈设：祭前三日，所司设三献官以下行事执事官次于外壝东门之外，道南，北向，西上，随地之宜。又设馔幕于内濆东门之外，道北南向。祭前二日，所司设兵卫，各服其服，守卫濆门，每门二人。大乐令帅其属，设登歌之乐于坛上，如郊祀。郊社令帅其属，扫除坛之上下，为瘗坎在内濆外之壬地。祭前一日，司天监、郊社令各服其服，帅其属，升设皇地祇神座于坛上北方，南向，席以藁秸。又设配位神座于东方，西向，席以蒲越。又设神州地祇神座于坛之第一等东南方，席以藁秸。又设五神、五官、岳镇海渎二十九座于第二等阶之间，各依方位。又设昆仑、山大川泽二十一座于内濆之内，又设丘陵坟衍原隰三十座于内濆外，席皆以莞。
又设神位版，各于座首。子陛之西，水神玄冥、北岳、北镇、北海、北渎于坛之第二等，北山、北林、北川、北泽、于内濆内，北丘、北陵、北坟、北衍、北原、北隰于内濆外，皆各为一列，以东为上。卯陛之北，木神勾芒，东岳、长白山、东镇、东海、东渎于坛之第二等，东山、东林、东川、东泽于内濆内，东丘、东陵、东坟、东衍、东原、东隰于内濆外，皆各为一列，以南为上。午陛之东，神州地祇于坛之第一等，火神祝融，南岳、南镇、南海、南渎于坛之第二等，南山、南林、南川、南泽于内濆内，南丘、南陵、南坟、南衍、南原、南隰于内濆外，皆各为一列，以西为上。午陛之西，土神后土、中岳、中镇于坛之第二等，中山、中林、中川、中泽于内濆内，中丘、中陵、中坟、中衍、中原、中隰于内濆外，皆各为一列，以南为上。酉陛之南，金神蓐收、西岳、西镇、西海、西渎于坛之第二等，昆仑、西山、西林、西川、西泽于内濆内，西丘、西陵、西坟、西衍、西原、西隰于内壝外，皆各为一列，以北为上。其皇地祇、及配位、神州地祇之座，并礼神之玉，设讫，俟告洁毕权彻，祭日早重设。其第二等下神座，设定不收。
奉礼郎、礼直官又设三献官位于卯陛之东稍北，西向。司徒位于卯陛之东，道南，西向。太常卿、光禄卿位次之。第一等分献官、司天监位于其东，光禄丞、郊社令、太官令、廪牺令位又在其东，每等异位重行，俱西向北上。又设太祝、奉礼郎及诸执事位于内壝东门外道南，每等异位重行，俱西向北上。设监祭御史二位，一于坛下午陛之西南，一于子陛之西北，俱东向。设监礼博士二位，一于坛下午陛之东南，一于子陛之东北，俱西向。奉礼郎位於坛之东南，西向。协律郎位于乐虡西北，东向。大乐令位于乐虡之间，西向。司尊彝位于酌尊所，俱北向。设望瘗位坎之南，北向。又设牲榜位于内濆东门之外，西向。太祝、祝史各位于牲后，俱西向。设省馔位于牲西，太常卿、光禄卿、太官令位于牲北，南向，西上。监祭、监礼位在太常卿之西稍却，西上。廪牺令位于牲西南，北向。又陈礼馔于内壝东门之外，道北，南向。设省馔位于礼馔之南。太常卿、光禄卿、太官令位在东，西向，监祭、监礼位在西，东向，俱北上。设祝版于神位之右。
司尊及奉礼郎帅其属，设玉币篚于酌尊所，次及笾豆之位。正、配位各左有十一笾、右有十一豆，俱为三行。登三，在笾豆间。鉶三，在登前。簠一、簋一，各在鉶前。又设尊罍之位，皇地祇太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二，在坛上东南隅。配位著尊二，牺尊二、象尊二、山罍二，在正位酒尊之东，俱北向西上，皆有坫，加勺、幂，为酌尊所。又设皇地祇位象尊二、壶尊二、山罍四，在坛下午陛之西，北向西上。配位牺尊二、壶尊二、山罍四，在酉陛之北，东向北上，皆有坫，加幂，设而不酌。神州地祇位左八笾、右八豆，登一在笾豆间，簠一、簋一在登前，爵坫一，在神座前。又设第二等诸神位每位笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。内濆之内外诸神每位笾一、豆一、簠一、簋一、俎一、爵坫一。陈列皆与上同。又设神州地祇太尊二、著尊二，皆有坫。第二等诸神每方山尊二，内濆内每方蜃尊二，内濆外每方概尊二，皆加勺、幂。又设正、配位笾一、豆一、簠一、簋一、俎三、及毛血豆一、并神州地祇位俎一，各于馔幂内。又设二洗于坛下卯陛之东，北向，盥洗在东，爵洗在西，并有罍加勺。篚在洗西，南肆，实以巾。爵洗之篚实以匏爵，加坫。又设第一等分献官盥洗爵洗位，第二等以下分献官盥洗位，各于其方道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向。执罍篚者各于其后。1234
祭日丑前五刻，司天监、郊社令帅其属，升设皇地祇及配位神座于坛上，设神州地祇座于第一等。又设玉币，皇地祇玉以黄琮，神州地祇玉以两圭有邸，皆置于匣。正、配位币并以黄色，神州地祇币以玄色，五神、五官、岳镇海渎之币各从其方色，皆陈于篚。太祝取瘗玉加于币，于礼神之玉各置于神座前。光禄卿帅其属，入实正、配位笾豆。笾三行以右为上，豆三行以左为上，其实并如郊祀。登实以大羹，鉶实以和羹。又设从祭第一等神州地祇之馔。笾三行以右为上，豆三行以左为上，其实并如郊祀。登实以大羹，簠实以稷，簋实以黍。第二等每位，左二笾，栗在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以稷，簋实以黍。俎，一羊、一豕。内濆内外每位，左笾一，鹿脯。右豆一，鹿臡。簠稷，簋黍，俎以羊。良酝令帅其属，入实酒尊。皇地祇太尊为上，实以泛齐。著尊次之，实以醴齐。牺尊次之，实以盎齐。象尊次之，实以醍齐。壶尊次之，实以沈齐。山罍为下，实以三酒。配位，著尊为上，实以泛齐。牺尊次之，实以醴齐。象奠次之，实以盎齐。壶尊次之，实以醍齐，山罍为下，实以三酒。皆左实明水，右实玄酒，皆尚酝代。次实从祭第一等神州地祇酒尊，太尊为上，实以泛齐。著尊次之，实以醴齐。第二等，山尊实以醍齐。内濆内，蜃尊实以泛齐。内濆外，概尊实以三酒。以上尊皆左以明水，右以玄酒，皆尚酝代之。太常卿设烛于神座前。
省牲器：祭前一日午后八刻，去坛二百步禁止行者。未后二刻，郊社令帅其属，扫除坛之上下。司尊与奉礼郎，帅执事者以祭器入，设于位。郊社令陈玉币于篚。未后三刻，廪牺令与诸太祝、祝史，以牲就省位。礼直官、赞者分引太常卿，光禄卿、丞、监礼、祭，太官令等诣内壝东门外省牲位。其视涤濯、告洁、省牲馔，并同郊祀。俱毕，廪牺令、诸太祝、祝史以次牵牲诣厨，授太官令。次引光禄卿以下诣厨，省鼎镬，视涤溉，乃还斋所。晡后一刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血，实以豆，置于馔幔。遂烹牲，又祝史取瘗血贮于盘。
奠玉币：祭日丑前五刻，献官以下行事官，各服其服。有司设神位版，陈玉币，实笾豆簠簋奠罍，俟监祭、监礼按视坛之上下，乃彻去盖幂。大乐令帅工人，及奉礼郎、赞者先入。礼直官、赞者分引分献官以下，监祭、监礼、诸大祝、祝史、斋郎与执事者，入自南濆东门，当坛南，重行，北向，西上，立定。奉礼郎赞：“拜。”献官以下皆再拜，讫，以次分引各就坛陛上下位。次引监祭、监礼按视坛之上下，讫，退复位。礼直官分引三献官以下行事官俱入就位。行礼官皆自南濆东门入。礼直官进立初献之左，白曰：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎高举笏，执麾者举麾，俯伏，兴。工鼓柷，乐作《坤宁之曲》，八成，偃麾，戛敔，乐止。俟太常卿瘗血，讫，奉礼郎赞：“拜。”在位者皆再拜。又赞：“诸执事者各就位。”礼直官引诸执事各就其位俟。太祝跪取玉币于篚，立于尊所。诸位太祝亦各取玉币立于奠所。
礼直官引初献诣盥洗位，乐作《肃宁之曲》。至位，北向立，乐止。搢笏，盥手，帨手，执笏，诣坛，乐作《肃宁之曲》。凡初献升降，皆作《肃宁之曲》。升自卯阶，至坛，乐止。诣皇地祇神座前，北向立，乐作《静宁之曲》。搢笏，跪。太祝加玉于币，西向跪以授初献。初献受玉币奠讫，执笏，俯伏，兴，再拜，讫，乐止。次诣配位神座前，东向立，乐作《亿宁之曲》，奠币如上仪，乐止。降自卯陛，乐作，复位，乐止。初献将奠配位之币，赞者引第一等分献官诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，执笏，由卯陛诣神州地祇神座前，搢笏，跪。太祝以玉币授分献官，分献官受玉币，奠讫，执笏，俯伏，兴，再拜，讫，退。初，第一分献官将升，赞者引第二分献官诣盥洗位，盥手、帨手，执笏，各由其陛升，唯不由午陛，诣于首位神座前，奠币如上仪。余以次祝史、斋郎助奠讫，各引还位。初献奠币将毕，祝史奉毛血豆，各由午陛升，诸太祝迎于坛上，进奠于正、配位神座前，太祝与祝史俱退，立于尊所。1234
进熟：初献既升奠玉币。有司先陈牛鼎二、羊鼎二、豕鼎二于神厨，各在镬右。太官帅进馔者诣厨，以匕升牛、羊、豕，自镬实于各鼎。牛、羊、豕各肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨以并，幂之。祝史以扃各对举鼎，有司执匕以从，陈于馔幔内。从祀之俎实以羊，更陈于馔幔内。光禄卿实以笾豆簠簋。笾实以粉餈，豆实以糁食，簠实以稷，簋实以黍。实讫，去鼎之扃幂，匕加于鼎。太官令以匕升牛羊豕，载于俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊胁在中。俟初献还位，乐止。礼直官引司徒出诣馔所，同荐笾豆簠簋俎。斋郎各奉皇地祇配位之馔，升自卯陛，诸太祝各迎于坛上。司徒诣皇地祇神座前，搢笏，奉笾豆簠簋，次奉俎，北向跪奠，讫，执笏，俯伏，兴，设笾於糗饵之前，豆於醓醢之前，簠簋在登前，俎在笾前。次于卯陛奉配位之馔，东向跪奠于神座前，并如上仪。各降自卯陛，还位。太官令又同斋郎奉神州地祇之馔，升自卯陛，太祝迎于坛陛之道间，奠于神座前，在笾前，讫，乐止。太官令进馔者降自卯陛，还位。
礼直官引初献官诣盥洗位，乐作。至位，乐止。北向立，搢笏，盥手、帨手，执笏，诣爵洗位。至位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵以授执事者。执笏，诣坛，乐作。升自卯陛，至坛上，乐止。诣皇地祇酌尊所，西向立。执事者以爵授初献。初献搢笏，执爵。司尊举幂，良酝令跪酌太尊之泛齐，酌讫，初献以爵授执事者，执笏，诣皇地祇神座前，北向立，搢笏，跪。执事者以爵授初献，初献执爵，三祭酒于茅苴，奠爵，(三献奠爵，皆执事者受以兴。)执笏，俯伏，兴，少退，跪，乐止。举祝官跪，对举祝版。读祝，太祝东向跪，读祝讫，俯伏，兴。举祝奠版于案，再拜，兴。次诣配位酌尊所，执事者以爵授初献，初献搢笏，执爵。司尊举幂，良酝令跪酌著尊之泛齐，乐作太簇宫《保宁之曲》。初献以爵授执事者，执笏，诣配位神座前，东向立，搢笏，跪。执事者以爵授初献，初献执爵，三奠酒于茅苴。奠爵，执笏，俯伏，兴。少退，跪，乐止。读祝，讫，乐作，就拜，兴，拜，兴。降自卯陛，读祝、举祝官俱从，乐作，复位，乐止。次引亚献诣盥洗位，北向立，搢笏，盥手，帨手。执笏，诣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵授执事者。执笏，升自卯陛，诣皇地祇酌尊所，西向立。执事者以爵授亚献。亚献搢笏执爵，司尊举幂，良酝令酌著尊之醴齐，酌讫，以爵授执事者，执笏，诣皇地祇神座前，北向立，搢笏、跪。执事以爵授亚献，亚献执爵，三祭酒于茅苴，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，再拜。次诣配位酌献如上仪，唯酌牺尊为异。乐止，降复位。次引终献诣盥洗位，盥手，帨手，洗爵，拭爵，以爵授执事者，升坛。正位，酌牺尊之盎齐，配位，酌象尊之醴齐，奠献并如亚献之仪。礼毕，降复位。
初，终献将升，赞者引第一等分献官诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，洗爵，拭爵，以爵授执事者。执笏，诣神州地祇酌尊所，搢笏，执事者以爵授献官。献官执爵，执事者酌太尊之泛齐，酌讫，以爵授执事者。进诣神座前，搢笏，跪，执事者以爵授献官，献官执爵，三祭酒于茅苴，奠爵，俯伏，兴，少退，跪，再拜，讫，还位。初，第一等分献官将升，赞者分引第二等分献官诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，执笏诣酌尊所，执事以爵授分献官，分献酌以授执事者，进诣首位神座前，奠献并如上仪。祝史、斋郎以次助奠，讫，各引还位。诸献俱毕，诸太祝进彻笾豆，笾豆各一，少移故处。乐作《丰宁之曲》，卒彻、乐止。奉礼官赞曰：“赐胙。”众官再拜，乐作，一成，止。初，送神乐止，引初献官诣望瘗位，乐作太簇宫《肃宁之曲》，至位，南向立，乐止。初，在位官将拜，诸太祝、祝史各奉篚进诣神座前，玉币，从祭神州地祇以下，并以俎载牲体，并取黍稷饭爵酒，各由其陛降坛，北诣瘗坎，实于坎中，又以从祭之位礼币皆从瘗，礼直官曰：“可瘗。”东西六行，置土半坎，礼直官赞：“礼毕。”引初献出，礼官赞者各引祭官及监祭、监礼、太祝以下，俱复坛南，北向立定，奉礼郎赞曰：“再拜。”监祭以下皆再拜，讫，奉礼以下及工人以次出。光禄卿以胙奉进，监祭、监礼展视。其祝版燔于斋坊。1234
朝日夕月仪
斋戒、陈设、省牲器、奠玉币、进熟，其节并如大祀之仪。朝日玉用青壁，夕月用白壁，币皆如玉之色。牲各用羊一、豕一。有司摄三献司徒行事。其亲行朝日，金初用本国礼，天会四年正月，始朝日于乾元殿，而后受贺。天眷二年，定朔望朝日仪。皇帝服靴袍，百官常服。有司设炉案、御褥位于所御殿前陛上，设百官褥位于殿门外，皆向日。宣徽使奏导皇帝至位，南向，再拜，上香，又再拜。阁门皆相应赞，殿门外臣僚陪拜如常仪。大定二年，以无典故罢。十五年，言事者谓今正旦并万春节，宜令有司定拜日之礼。有司援据汉、唐春分朝日，升烟奠玉如圜丘之仪。又按唐《开元礼》，南向设大明神位，天子北向，皆无南向拜日之制。今已奉敕以月朔拜日，宜遵古制，殿前东向拜。诏姑从南向。其日，先引臣僚于殿门外立，陪位立殿前班露台左右，皇帝于露台香案拜如上仪。十八年，上拜日于仁政殿，始行东向之礼。皇帝出殿，东向设位，宣徽赞：“拜。”皇帝再拜，上香，讫，又再拜。臣僚并陪拜，依班次起居，如常仪。
高禖
明昌六年，章宗未有子，尚书省臣奏行高禖之祀，乃筑坛于景风门外东南端，当阙之卯辰地，与圜丘东西相望，坛如北郊之制。岁以春分日祀青帝、伏羲氏、女娲氏，凡三位，坛上南向，西上。姜嫄、简狄位于坛之第二层，东向，北上。前一日未三刻，布神位，省牲器，陈御弓矢弓〈革蜀〉于上下神位之右。其斋戒、奠玉币、进熟，皆如大祀仪。青帝币玉皆用青，余皆无玉。每位牲用羊一、豕一。有司摄三献司徒行事。礼毕，进胙，倍于他祀之肉。进胙官佩弓矢〈革蜀〉以进，上命后妃嫔御皆执弓矢东向而射，乃命以次饮福享胙。1234