第十章
載營魄抱一，能無離？
嚴可均曰：“能無離”，傅奕及近刻王弼句末有“乎”字，下五句皆然。
俞樾曰：河上公本無“乎”字，唐景龍碑亦無“乎”字，然淮南道應引老子曰：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？”則古本固有“乎”字。
謙之案：“乎”字系衍文。羅振玉曰：“景龍、禦注、敦煌乙、丙、英倫諸本，均無‘乎'字，以後各‘乎'字同。”李道純曰：“‘抱一能無離'已下六句，加一‘乎'字，非。”
首“載”字，按郭忠恕佩觿卷上：“是故老子上卷改‘載'為‘哉'。”注云：“唐玄宗詔：‘朕欽承聖訓，覃思玄宗，頃改道德經“載”字為“哉”，仍屬上文。及乎議定，眾以為然，遂錯綜真詮，因成注解雲。'”孫詒讓札迻：“案舊注並以‘天之道'斷章，而讀‘載營魄抱一'為句，淮南子道應訓及群書治要三十九引‘道'下並有‘也'字，而章句亦同。楚辭遠遊云：‘載營魄而登霞兮。'王注云：‘抱我靈魂而上升也。'屈子似即用老子語。然則自先秦、西漢至今，釋此書者，咸無異讀。惟冊府元龜載唐玄宗天寶五載詔云：‘頃改道德經“載”字為“哉”，仍隸屬上句，遂成注解。'郭忠恕佩觿則云：‘老子上卷改載為哉。'注亦引玄宗此詔。檢道經三十七章王本及玄宗注本，並止第十章有一‘載'字，則玄宗所改為‘哉'者，即此‘載'字；又改屬上章‘天之道'為句。今易州石刻玄宗道德經注仍作‘載'讀，亦與舊同者，彼石立於開元二十年，蓋以後別有改定，故特宣示，石刻在前，尚沿舊義也。‘載'‘哉'古字通，玄宗此讀，雖與古絕異，而審文校義，亦尚可通。天寶後定之注，世無傳帙，開元頒本雖石刻具存，而與天寶詔兩不相應。近代畢沅（考異）、錢大昕（潛研堂金石跋尾）、武億（授堂金石跋）、王昶（金石萃編）考錄禦注，咸莫能證核。今用詔文推校石本，得其□跡，聊複記之，以存異讀。”
次“抱”字，傅本、高翿本作“袌”。畢沅曰：“諸本‘袌'並作‘抱'，案袌，褱也，抱同捊，取也，義異，應用‘袌'字。”
謙之案：畢說非也。廣韻號部“袌，衣襟”，又云：“今朝服衣。”與“抱”字義別。經文四十二章“萬物負陰而抱陽”，六十四章“合抱之木”，十九章“見素抱樸”，二十二章“是以聖人抱一，為天下式”，傅奕本皆作“袌”。畢沅曰：“‘袌'作‘抱'，非也。流俗所行，河上公、王弼諸本並作‘抱'矣。”畢說不如何據。廣韻“袌”字上有“菢”字，注“鳥伏卵”，疑為“抱”字正字，義較“袌”字為優。
劉師培曰：案素問調精論云：“取血于營。”淮南子俶真訓云：“夫人之事其神，而嬈其精營（句），慧然而有求于外（高注“營慧”連讀，失之），此皆失其神明，而離其宅也。”法言修身篇云：“熒魂曠枯，糟莩曠沈。”此之“營魄”，即素問、淮南所言“營”，法言所謂“熒魂”也。楚辭遠遊“載營魄而登遐兮”，王注：“抱我靈魂而上升也。”以抱訓載，以靈魂訓營魄，是為漢人故訓。載營魄者，即安持其神也。載、抱同義。至於此文“乎”字，當從河上本、景龍碑衍，下文諸“乎”字亦然。
謙之案：劉說雖是，但以靈魂訓營魄，似有未至。魄，形體也，與魂不同，故禮運有“體魄”，郊特牲有“形魄”。又魂為陽為氣，魄為陰為形。高誘注淮南說山訓曰：“魄，人陰神也，魂，人陽神也。”王逸注楚辭大招曰：“魂者陽之精也，魄者陰之形也。”此雲營魄即陰魄。素問調精論“取血于營”，注：“營主血，陰氣也。”又淮南精神訓：“燭營指天。”知營者陰也，營訓為陰，不訓為靈。“載營魄抱一”，是以陰魄守陽魂也。抱如雞抱卵，一者，氣也，魂也，抱一則以血肉之軀，守氣而不使散泄，如是則形與靈合，魄與魂合，抱神以靜，故曰：“能無離？”
專氣致柔，能嬰兒？
謙之案：經綸堂本無“乎”字，下同。“嬰”作“□”，注亦作“□”。景福本同。“氣”，範本作“□”。“能”下，傅奕本、室町本有“如”字。又淮南道應訓引“致”作“至”。奚侗曰：“傅奕本‘能'下有‘如'字，乃增字以足其誼。淮南道應訓引‘能'下有‘無'字，蓋涉‘無離'‘無為'‘無疵'‘無知'等‘無'字而衍。莊子庚桑楚篇引老子曰：‘能侗然乎？能兒子乎？'與此文例正同。”12
謙之案：“氣”字為華夏先哲之素樸唯物主義思想。老子之“專氣”，即管子內業之“摶氣”，所謂“摶氣如神，萬物備存”（尹注“摶謂結聚也”）。又曰：“此氣也，不可止以力。”“心靜氣理，道乃可止。”皆與專氣致柔說同。又心術下與內業均引“能摶氣乎？能一乎？能勿蔔筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求諸人而得之己乎”？此與莊子庚桑楚篇文同，而此文之前，引“老子曰衛生之經”。則又可見老子書中實包含古代醫家之言。又孟子“志壹則動氣”，注：“志之所向專一，則氣為之動。”亦與專氣之說相近。
滌除玄覽，能無疵？愛人治國，能無為？天門開闔，能為雌？明白四達，能無知？
奚侗曰：“玄”借為“眩”。荀子正論篇“上周密，則下疑玄矣”，楊注：“玄，或讀為眩。”是其例。文子上德篇、淮南主術訓均云：“心有目則眩。”“玄覽”猶雲妄見。滌除妄見，欲使心無目也。心無目則虛壹而靜，不礙於物矣。淮南泛論訓“故目中有疵”，高注：“疵，贅也。”
嚴可均曰：“愛人”，各本作“愛民”。“能無為”，王弼作“無知”。“能為雌”，河上作“無雌”。“能無知”，王弼作“無為”。
羅振玉曰：“愛民”，景龍本避諱作“人”。“國”下，敦煌丙本作“而無知”，景龍、禦注、英倫三本均作“能無為”。“天門”，敦煌丙本作“天地”。“闔”下，敦煌丙本作“而為”，景龍、禦注、英倫三本均作“能為”。“達”下，敦煌丙本作“能無為”，景龍、禦注、景福、英倫諸本均作“能無知”。
李翹曰：“愛國治民”，河上本“治”作“活”，訛。“天門開闔”，成疏曰：“河上公本作‘天地開闔'。”“明白四達，能無知乎”，淮南道應訓作“明白四達，能無以知乎”。
俞樾曰：按唐景龍碑，作“愛民治國能無為？天門開闔能為雌？明白四達能無知”？其義並勝，當從之。“愛民治國能無為”，即孔子“無為而治”之旨。“明白四達能無知”，即“知白守黑”之義也。王弼本誤倒之。河上公本兩句並作“無知”，則詞複矣。“天門開闔能無雌”，義不可通，蓋涉上下文諸句而誤。王弼注云：“言天門開闔，能為雌乎？則物自賓而處自安矣。”是王弼本正作“能為雌”也。河上公注云：“治身當如雌牝，安靜柔弱。”是亦不作“無雌”。故知“無”字乃傳寫之誤，當據景龍本訂正。
謙之案：俞說是也。景龍本“為雌”，敦煌本、傅、範本均同。范應元曰：“河上公並蘇注皆作‘為雌'，一本或作‘無雌'，恐非經義；蓋當經中有‘知其雄，守其雌'也，理亦當作‘為雌'。”今案石本如邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正，諸王本如道藏本、集唐字本，皆作“為雌”，與景龍同。紀昀校聚珍本亦云：“案王注義，‘無'似作‘為'。”又劉惟永道德真經集義引王本經文，與景龍亦同，惟每兩句加一“乎”字。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
謙之案：“生而不有”下兩句，與二章文同。“恃”，河上本作“侍”，莊子達生篇引“為而不恃，長而不宰”，同此。顧本成疏：“故施為利物，亦無思造之可恃也。”又莊子大宗師成疏：“為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先耶？”是成所見本亦作“恃”。“是謂玄德”句，經文中共三見，五十一章“生而不有”下四句同此。六十五章“常知楷式，是謂玄德”，奚侗曰：“‘玄德'猶雲至德，以其深遠，故雲玄也。”此蓋讚歎之辭，故不避重疊。
【音韻】此章江氏韻讀：離、兒、疵、為、疵（雌）、知韻（歌、支通韻，離協音黎，為協音惟。案“雌”字江本誤作“疵”）。有、恃、宰韻（之部，宰音梓）。姚文田、鄧廷楨：離、兒、疵、知、雌、知韻。謙之案：離、為，歌部，兒、雌、知，支部，為，古音怡，此歌、支通韻。又有、恃、宰、德為韻。奚侗，高本漢同。陳柱以離、兒、疵、知、雌、為、之、有、恃、宰、德為韻，則不但歌、支通韻，之、支亦通也。第二十八章雌、溪、離、兒，亦歌、支通韻。張耕古韻發明凡例云：“楚人歌、戈轉支，江淮寒、桓轉歌，此全部流變不可改者。”由此可證老子書中多存楚方音。顧炎武唐韻正卷二五支：“離”，古音羅，引老子此章及第二十八章。又莊子馬蹄篇：“同乎無知，其德不離。”在宥篇：“若彼知之，乃是離之。”始以“離”“為”二字與“知”為韻。江永古韻標準平聲第二部論之曰：“如‘離'字，少司命篇曰：‘悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知。'顧氏誤解之，謂上句不入韻。然老子以‘離'韻兒、疵、雌、知、溪，莊子兩以‘離'韻知，此其灼然者。老、莊用‘離'字音皆變，則屈子用‘離'字寧必其音羅乎？”張耕古韻發明第一類引此，並云：“江氏所舉少司命之離韻，當從楚方音。老、莊皆楚人，故與楚聲合，諸韻皆當如此分別讀之。”鄧廷楨曰：此章用韻頗為出入。“離”，古讀若羅。詩新台與施韻，施古音它；易離九三爻辭與歌、嗟韻，嗟古音磋；未有與支、脂部字為韻者。而此章以韻兒、疵、雌、知，“疵”“雌”皆此聲，隸脂部。詩新台以“泚”韻“瀰”，車攻以“柴”韻“佽”，“泚”“柴”皆此聲也；而此章以韻離、兒、知，兒、知，並隸支部。“知”字詩凡六見，皆與支、觿、枝、伎、箎等字為韻，而此章以韻離、疵、雌，並與三百篇不合。惟詩小弁“尚求其雌”，與伎、枝、知為韻，已因音近而轉，則疵、雌、知為韻有可援據。又“能無知乎”之“知”，一本作“為”，“為”古音訛，正與離韻。則一本作“為”，不誤；其作“知”者，或傳寫之訛也。又顧炎武唐韻正卷十四十四有：“有”，古音以。引老子：“生而不有，為而不恃，長而不宰。”“執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。”“名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆；譬道之在天下，猶川谷之于江海。”“絕巧棄利，盜賊無有。”“人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有。”
右景龍碑本六十三字，敦煌本、河上本同，王弼本六十九字，傅、範本七十二字。河上本題“能為第十”，王弼本題“十章”，范應元本題“載營魄章第十”。12
嚴可均曰：“能無離”，傅奕及近刻王弼句末有“乎”字，下五句皆然。
俞樾曰：河上公本無“乎”字，唐景龍碑亦無“乎”字，然淮南道應引老子曰：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？”則古本固有“乎”字。
謙之案：“乎”字系衍文。羅振玉曰：“景龍、禦注、敦煌乙、丙、英倫諸本，均無‘乎'字，以後各‘乎'字同。”李道純曰：“‘抱一能無離'已下六句，加一‘乎'字，非。”
首“載”字，按郭忠恕佩觿卷上：“是故老子上卷改‘載'為‘哉'。”注云：“唐玄宗詔：‘朕欽承聖訓，覃思玄宗，頃改道德經“載”字為“哉”，仍屬上文。及乎議定，眾以為然，遂錯綜真詮，因成注解雲。'”孫詒讓札迻：“案舊注並以‘天之道'斷章，而讀‘載營魄抱一'為句，淮南子道應訓及群書治要三十九引‘道'下並有‘也'字，而章句亦同。楚辭遠遊云：‘載營魄而登霞兮。'王注云：‘抱我靈魂而上升也。'屈子似即用老子語。然則自先秦、西漢至今，釋此書者，咸無異讀。惟冊府元龜載唐玄宗天寶五載詔云：‘頃改道德經“載”字為“哉”，仍隸屬上句，遂成注解。'郭忠恕佩觿則云：‘老子上卷改載為哉。'注亦引玄宗此詔。檢道經三十七章王本及玄宗注本，並止第十章有一‘載'字，則玄宗所改為‘哉'者，即此‘載'字；又改屬上章‘天之道'為句。今易州石刻玄宗道德經注仍作‘載'讀，亦與舊同者，彼石立於開元二十年，蓋以後別有改定，故特宣示，石刻在前，尚沿舊義也。‘載'‘哉'古字通，玄宗此讀，雖與古絕異，而審文校義，亦尚可通。天寶後定之注，世無傳帙，開元頒本雖石刻具存，而與天寶詔兩不相應。近代畢沅（考異）、錢大昕（潛研堂金石跋尾）、武億（授堂金石跋）、王昶（金石萃編）考錄禦注，咸莫能證核。今用詔文推校石本，得其□跡，聊複記之，以存異讀。”
次“抱”字，傅本、高翿本作“袌”。畢沅曰：“諸本‘袌'並作‘抱'，案袌，褱也，抱同捊，取也，義異，應用‘袌'字。”
謙之案：畢說非也。廣韻號部“袌，衣襟”，又云：“今朝服衣。”與“抱”字義別。經文四十二章“萬物負陰而抱陽”，六十四章“合抱之木”，十九章“見素抱樸”，二十二章“是以聖人抱一，為天下式”，傅奕本皆作“袌”。畢沅曰：“‘袌'作‘抱'，非也。流俗所行，河上公、王弼諸本並作‘抱'矣。”畢說不如何據。廣韻“袌”字上有“菢”字，注“鳥伏卵”，疑為“抱”字正字，義較“袌”字為優。
劉師培曰：案素問調精論云：“取血于營。”淮南子俶真訓云：“夫人之事其神，而嬈其精營（句），慧然而有求于外（高注“營慧”連讀，失之），此皆失其神明，而離其宅也。”法言修身篇云：“熒魂曠枯，糟莩曠沈。”此之“營魄”，即素問、淮南所言“營”，法言所謂“熒魂”也。楚辭遠遊“載營魄而登遐兮”，王注：“抱我靈魂而上升也。”以抱訓載，以靈魂訓營魄，是為漢人故訓。載營魄者，即安持其神也。載、抱同義。至於此文“乎”字，當從河上本、景龍碑衍，下文諸“乎”字亦然。
謙之案：劉說雖是，但以靈魂訓營魄，似有未至。魄，形體也，與魂不同，故禮運有“體魄”，郊特牲有“形魄”。又魂為陽為氣，魄為陰為形。高誘注淮南說山訓曰：“魄，人陰神也，魂，人陽神也。”王逸注楚辭大招曰：“魂者陽之精也，魄者陰之形也。”此雲營魄即陰魄。素問調精論“取血于營”，注：“營主血，陰氣也。”又淮南精神訓：“燭營指天。”知營者陰也，營訓為陰，不訓為靈。“載營魄抱一”，是以陰魄守陽魂也。抱如雞抱卵，一者，氣也，魂也，抱一則以血肉之軀，守氣而不使散泄，如是則形與靈合，魄與魂合，抱神以靜，故曰：“能無離？”
專氣致柔，能嬰兒？
謙之案：經綸堂本無“乎”字，下同。“嬰”作“□”，注亦作“□”。景福本同。“氣”，範本作“□”。“能”下，傅奕本、室町本有“如”字。又淮南道應訓引“致”作“至”。奚侗曰：“傅奕本‘能'下有‘如'字，乃增字以足其誼。淮南道應訓引‘能'下有‘無'字，蓋涉‘無離'‘無為'‘無疵'‘無知'等‘無'字而衍。莊子庚桑楚篇引老子曰：‘能侗然乎？能兒子乎？'與此文例正同。”12
謙之案：“氣”字為華夏先哲之素樸唯物主義思想。老子之“專氣”，即管子內業之“摶氣”，所謂“摶氣如神，萬物備存”（尹注“摶謂結聚也”）。又曰：“此氣也，不可止以力。”“心靜氣理，道乃可止。”皆與專氣致柔說同。又心術下與內業均引“能摶氣乎？能一乎？能勿蔔筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求諸人而得之己乎”？此與莊子庚桑楚篇文同，而此文之前，引“老子曰衛生之經”。則又可見老子書中實包含古代醫家之言。又孟子“志壹則動氣”，注：“志之所向專一，則氣為之動。”亦與專氣之說相近。
滌除玄覽，能無疵？愛人治國，能無為？天門開闔，能為雌？明白四達，能無知？
奚侗曰：“玄”借為“眩”。荀子正論篇“上周密，則下疑玄矣”，楊注：“玄，或讀為眩。”是其例。文子上德篇、淮南主術訓均云：“心有目則眩。”“玄覽”猶雲妄見。滌除妄見，欲使心無目也。心無目則虛壹而靜，不礙於物矣。淮南泛論訓“故目中有疵”，高注：“疵，贅也。”
嚴可均曰：“愛人”，各本作“愛民”。“能無為”，王弼作“無知”。“能為雌”，河上作“無雌”。“能無知”，王弼作“無為”。
羅振玉曰：“愛民”，景龍本避諱作“人”。“國”下，敦煌丙本作“而無知”，景龍、禦注、英倫三本均作“能無為”。“天門”，敦煌丙本作“天地”。“闔”下，敦煌丙本作“而為”，景龍、禦注、英倫三本均作“能為”。“達”下，敦煌丙本作“能無為”，景龍、禦注、景福、英倫諸本均作“能無知”。
李翹曰：“愛國治民”，河上本“治”作“活”，訛。“天門開闔”，成疏曰：“河上公本作‘天地開闔'。”“明白四達，能無知乎”，淮南道應訓作“明白四達，能無以知乎”。
俞樾曰：按唐景龍碑，作“愛民治國能無為？天門開闔能為雌？明白四達能無知”？其義並勝，當從之。“愛民治國能無為”，即孔子“無為而治”之旨。“明白四達能無知”，即“知白守黑”之義也。王弼本誤倒之。河上公本兩句並作“無知”，則詞複矣。“天門開闔能無雌”，義不可通，蓋涉上下文諸句而誤。王弼注云：“言天門開闔，能為雌乎？則物自賓而處自安矣。”是王弼本正作“能為雌”也。河上公注云：“治身當如雌牝，安靜柔弱。”是亦不作“無雌”。故知“無”字乃傳寫之誤，當據景龍本訂正。
謙之案：俞說是也。景龍本“為雌”，敦煌本、傅、範本均同。范應元曰：“河上公並蘇注皆作‘為雌'，一本或作‘無雌'，恐非經義；蓋當經中有‘知其雄，守其雌'也，理亦當作‘為雌'。”今案石本如邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正，諸王本如道藏本、集唐字本，皆作“為雌”，與景龍同。紀昀校聚珍本亦云：“案王注義，‘無'似作‘為'。”又劉惟永道德真經集義引王本經文，與景龍亦同，惟每兩句加一“乎”字。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
謙之案：“生而不有”下兩句，與二章文同。“恃”，河上本作“侍”，莊子達生篇引“為而不恃，長而不宰”，同此。顧本成疏：“故施為利物，亦無思造之可恃也。”又莊子大宗師成疏：“為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先耶？”是成所見本亦作“恃”。“是謂玄德”句，經文中共三見，五十一章“生而不有”下四句同此。六十五章“常知楷式，是謂玄德”，奚侗曰：“‘玄德'猶雲至德，以其深遠，故雲玄也。”此蓋讚歎之辭，故不避重疊。
【音韻】此章江氏韻讀：離、兒、疵、為、疵（雌）、知韻（歌、支通韻，離協音黎，為協音惟。案“雌”字江本誤作“疵”）。有、恃、宰韻（之部，宰音梓）。姚文田、鄧廷楨：離、兒、疵、知、雌、知韻。謙之案：離、為，歌部，兒、雌、知，支部，為，古音怡，此歌、支通韻。又有、恃、宰、德為韻。奚侗，高本漢同。陳柱以離、兒、疵、知、雌、為、之、有、恃、宰、德為韻，則不但歌、支通韻，之、支亦通也。第二十八章雌、溪、離、兒，亦歌、支通韻。張耕古韻發明凡例云：“楚人歌、戈轉支，江淮寒、桓轉歌，此全部流變不可改者。”由此可證老子書中多存楚方音。顧炎武唐韻正卷二五支：“離”，古音羅，引老子此章及第二十八章。又莊子馬蹄篇：“同乎無知，其德不離。”在宥篇：“若彼知之，乃是離之。”始以“離”“為”二字與“知”為韻。江永古韻標準平聲第二部論之曰：“如‘離'字，少司命篇曰：‘悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知。'顧氏誤解之，謂上句不入韻。然老子以‘離'韻兒、疵、雌、知、溪，莊子兩以‘離'韻知，此其灼然者。老、莊用‘離'字音皆變，則屈子用‘離'字寧必其音羅乎？”張耕古韻發明第一類引此，並云：“江氏所舉少司命之離韻，當從楚方音。老、莊皆楚人，故與楚聲合，諸韻皆當如此分別讀之。”鄧廷楨曰：此章用韻頗為出入。“離”，古讀若羅。詩新台與施韻，施古音它；易離九三爻辭與歌、嗟韻，嗟古音磋；未有與支、脂部字為韻者。而此章以韻兒、疵、雌、知，“疵”“雌”皆此聲，隸脂部。詩新台以“泚”韻“瀰”，車攻以“柴”韻“佽”，“泚”“柴”皆此聲也；而此章以韻離、兒、知，兒、知，並隸支部。“知”字詩凡六見，皆與支、觿、枝、伎、箎等字為韻，而此章以韻離、疵、雌，並與三百篇不合。惟詩小弁“尚求其雌”，與伎、枝、知為韻，已因音近而轉，則疵、雌、知為韻有可援據。又“能無知乎”之“知”，一本作“為”，“為”古音訛，正與離韻。則一本作“為”，不誤；其作“知”者，或傳寫之訛也。又顧炎武唐韻正卷十四十四有：“有”，古音以。引老子：“生而不有，為而不恃，長而不宰。”“執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。”“名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆；譬道之在天下，猶川谷之于江海。”“絕巧棄利，盜賊無有。”“人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有。”
右景龍碑本六十三字，敦煌本、河上本同，王弼本六十九字，傅、範本七十二字。河上本題“能為第十”，王弼本題“十章”，范應元本題“載營魄章第十”。12